这是一个我们再胜国忠经常遇到的矛盾，一方面，我们因为渴求无限的爱和给与而心力衰竭；另一方面，我们又因为回应他人对爱的渴求而筋疲力尽，直到发觉自己的好心已经被他人所利用，自己因付出而被操纵。

怎么办？

卢云的建议很简单：学习为自己的爱设下界线。

你“必须向你自己宣告你就是你，因此你能够在自己的界线之内满足自己的需要，并且在你爱的人面前把它们保留住。真正成熟的爱是需要人先拥有自己，并且在持守自我的情况下彼此施与”。 （《心灵爱语》第36页）

心灵经常呼叫，为什么我付出了爱却没有得到回报？卢云也这么痛苦过。但后来他发现，“每一次你发觉自己希望从所付出的得着回馈，或者因为没有得到什么而感到失望时，那么你应该知道自己还没有完全被接纳。只有当你明白自己正无条件地被神爱着——亦即是完全被接纳，你才可能无私地施子。不求回报的付出，正是信任那无条件地爱你的一位会供给你一切的需要。这也是相信你不用保护自己的安全，却可以完全将自己豁出去服事其他人。

信心就是相信你无条件付出，也无条件地接受；不过，你所接受的无须是从你向其付出的人那里得来。由你倾注自己的人身上获得完全的接纳，这个期望是危险的。你会很快就感到自己有某些部分给其他人带走了。如果你无法拥有自己，是没可能对其他人付出自己：而倘若你真的要拥有自己，就惟有当你在无条件的爱之中已经完全被接纳才有可能。”（《心灵爱语》第110页）



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范学德：

卢云，我喜欢你的坦率。就是这么一回事，我不可能爱一切人，即便是爱一个人，我也不可能付出完全的无私的爱。

我不可能给与别人我所没有的东西。

完全的无私之爱这仅仅属于上帝。

也许，正是那个古老的诱惑：以为自己可以变得像上帝，使我不愿意承认我不可能无私地并且无限地爱每一个人。一个人如果把自己有限且不纯洁的爱估计得过高，这就只能掉进那个古老的陷阱。

我需要接受一个事实：人是有限的。这就是说，我的爱是有限的，正如我在其他方面一样，我的确是一个有限的人。并且，这个有限的人又被罪所污染。因此，我的爱时常夹杂着私心，即使在我以为自己是在付出最纯洁的爱的时候，在我的内心深处，都可能隐藏着某些我不知道的其他动机。

其实，当我紧紧地注视着我所付出的爱，并为这爱的纯真性而辩解的时候，这爱就已经不纯真了，它成了“我”的爱。

爱中失去了我。

爱中只有你。一个大写的你，那就是上帝，爱就是要把上帝赐给自己的爱流露出去；另一个是复数的你，那就是他人，爱就是想到对他人的益处好处。

从我的本性来说，我天然地爱那些在我看来是可爱的人，与我情投意合的人，并且，我渴望他们能够回报我付出的爱。当我陷入这种渴望里面的时候，我就失去了我自己。我把我的一切都系在他人的回报上了，若没有回报，我就慌慌不可终日，或者陷入期待，抱怨和失望之中。

渴望回报的爱，将爱变成了买卖公平的交易。

一个人只有在拥有自己的前提才能无私地给予，无私地爱。

拥有自己，就是回到生命的本源，知道我是被上帝所创造的，知道他爱我，接纳我，他对我的爱永不改变。

不失去自己，就是坚信世界上没有任何人和事能事我与耶稣的爱隔绝，耶稣爱我，这就已经足够。有了这个立足点，就可以自由地去爱，自由地给予，同时也自由地限制自己，拒绝给予自己无法给予的一切，并使自己所给予的一切都是来自耶稣基督的纯洁的爱。

爱你,想你.